Creio que as nossas conferências quaresmais deste ano não podiam alhear-se do facto de a Igreja estar já próxima do Sínodo dos Bispos sobre a Nova Evangelização, a realizar em Outubro, comemorando também os cinquenta anos da abertura do último Concílio Ecuménico: o Vaticano II, em cuja receção ainda estamos, a vários títulos. Nessa altura se abrirá também o Ano da Fé, que marcará certamente o nosso ritmo diocesano até Novembro de 2013.

       Tanta ocorrência próxima exige, antes de mais, conversão. É esta a proposta – para não dizer a exigência – de Cristo, logo no início do Evangelho segundo São Marcos (cf Mc 1, 15). Assim a ouvimos também ao impor das cinzas, a abrir esta Quaresma: “Arrependei-vos e acreditai no Evangelho!”.

       Podemos dizer que esta exigência não é apenas inicial, antes constante nas nossas vidas; e que, sendo a vida em Cristo essencialmente comunitária – sempre (con)vivida no “corpo eclesial de Cristo” -, assim é também para as comunidades, das igrejas domésticas, que são as famílias, às paróquias e a todas as outras formas comunitárias da nossa existência.

       Fixo-me desde já na seguinte afirmação, que será como que o fio condutor de tudo quanto vos direi nestas conferências (ou nas três partes sucessivas duma única conferência): Cristianismo é conversão constante, vivida comunitariamente a partir duma Palavra sempre proclamada e ouvida, que oferece a cada tempo e circunstância a possibilidade de se realizarem pascalmente.

       Dito assim rapidamente, o enunciado pode parecer algo abstrato e mesmo estranho. Mas, na vida que levarmos em Cristo, as coisas aclaram-se e precisam-se, como em cada Quaresma se pede e muito especialmente se requer.

       Digamos então que Cristo conclui em si mesmo a história geral, como sentido último e finalidade atingida. E que a nossa vida em Cristo, na sucessão das gerações que vão protagonizando a aventura humana, abre sucessivos horizontes, em extensão e profundidade, a serem preenchidos por essa mesma Páscoa a todos oferecida.

       Podemos perguntar-nos por que razão foi assim, cronologicamente falando. Os antigos autores cristãos – do prólogo do 3º Evangelho a Santo Ireneu e tantos outros - viam na sucessão dos antigos impérios o longo e árduo encaminhamento da humanidade para aquele exato ponto em que, unidas as antigas civilizações no único império que de algum modo as interligava quase todas, seria já possível passar da promessa bíblica, das cogitações dos filósofos e das aspirações dos poetas à resposta divina, que só humanamente – incarnadamente – podia ser dada, tanto para respeitar o homem como para que Deus fosse “Emanuel”, Deus connosco e humanamente entendido.

       A esta luz podemos dizer que tudo quanto se insira ainda hoje, ou amanhã que seja – em sabedoria, ciência, literatura ou arte – na mesma senda de autorrevelação da humanidade a si mesma, continua a ter disponível e insistente a resposta final que Cristo lhe ofereceu uma vez por todas: a sua Páscoa, como fim e finalidade de todas as coisas.

       Recordo-me duma viagem de há muitos anos, passando pelo museu romano de Mérida e por uma igreja em Olivença. No primeiro, vimos uma estátua de Cronos, o tempo endeusado, enrolado numa serpente que, abocanhando o fim, sempre volta ao princípio. Na segunda, vimos a representação barroca duma árvore de Jessé, em que a descendência dos antigos reis culmina no Filho de Maria, no qual o tempo finalmente floresce e desabrocha, para se alargar a tudo e a todos. 

       Nunca mais esqueci esta sucessão plástica, bem sugestiva do que é o encontro de Cristo com o tempo humano, pascalmente transformado em tempo de Deus, porque tudo é por ele humanamente assumido, para ser oferecido ao Pai no altar da Cruz. Sabemos como, por sua vez, o Pai no-lo devolveu ressuscitado, para ser a nossa vida e a vida do mundo. - Assim permitamos – realmente permitamos! – que o Espírito que n’Eles circula também circule em nós, em perfeito Pentecostes! 

       Estas coisas sabemos; e devemos saber e explicitar sempre melhor, pois para isso se somou tanta meditação e reflexão nos dois milénios que Cristo já leva no mundo. Sabiam-no com admirável clareza os primeiros autores cristãos, como deixaram nalguns poucos e imensos versículos do Novo Testamento. É reler, por exemplo o princípio da Carta aos Hebreus (Hb 1, 1-4). Ou o da admirável 1ª Carta de São João (1 Jo 1, 1-4), sem esquecer, evidentemente, o prólogo do Evangelho segundo São João ou os magníficos hinos cristológicos inseridos nas epístolas paulinas, e tantos outros lugares inultrapassáveis.

       Todos nos falam duma vida que agora é “ultimada” e “eterna”, pascalmente ganha e oferecida por Cristo a quantos e aonde lhe permitam agora viver e conviver. Por isso melhor falaremos de “Cristo em nós”, à boa maneira de São Paulo, do que duma vida simplesmente “cristã”, como é corrente dizer-se. Na verdade, onde o Espírito consegue como que reproduzir a Páscoa de Cristo, já se trata de algo substantivo e não de mero adjetivo: vida de Cristo em nós – pessoas e comunidades – e não só uma classificação sociológica ou cultural, em sentido fraco e questionável. 

       Se olharmos agora mais de perto para o que têm sido estes dois milénios, eclesialmente falando, concluiremos decerto que temos de dar muitas graças a Deus. Sem leituras encomiásticas, que só reparam nos altos cumes e não atendem às ravinas que entre eles infelizmente também se abriram; nem leituras destrutivas, que não consideram nem respeitam o que foi e continua a ser a notável colaboração de tantos discípulos de Cristo para a história da humanidade que com todos compartilham: havemos de maravilhar-nos com a infinda capacidade do Evangelho para recriar “todas as coisas em Cristo”, nas mais diversas culturas e civilizações, tanto nas circunstâncias mais extremas como na habitualidade mais comezinha.

       Bastaria, para tal, aproximarmo-nos da realidade, passada e presente, com mais humildade e menos preconceitos. Ouve-se por vezes dizer que nos seria mais fácil acreditar – cristãmente acreditar – se tivéssemos vivido há dois mil anos, vendo e ouvindo diretamente a Jesus de Nazaré. Mas isso é esquecer o que os relatos evangélicos patenteiam, ou seja, que grandíssima parte dos que lá estavam ou não acreditaram ou até deturparam o que ele dizia e fazia; e que mesmo os seus discípulos tiveram muita dificuldade em percebê-lo, antes da luz pascal lhes abrir finalmente os olhos…

       Aproximemo-nos então de Cristo, de coração disponível e espírito atento, correspondendo à sua exortação e companhia oferecida (cf. Ap 3, 19-22). E isto mesmo é dito “às Igrejas”, pois só comunitariamente se entende bem e realiza em pleno, como experiência inter-pessoal e profecia para o mundo. Assim nos ensinaria São Tomé, que não soube da ressurreição de Cristo nem acreditou nos discípulos que lha testemunharam enquanto não esteve “com eles” (cf Jo 20, 26).

       Pontualizemos pois. A Evangelização coloca-nos diante da proposta de Cristo, para realizarmos a nossa vida como ele pascalmente o fez e no-lo proporciona, coisa só possível na força do Espírito e na inclusão eclesial, como ramos na videira (cf. Jo 15, 1 ss). Esta é a verdade das coisas, tão coincidente aliás com a natureza social do homem, agora transformada em “meio divino”. Para tal, são indispensáveis dois itens. 1º) Que a Palavra seja insistentemente proclamada em cada comunidade e 2º) Que cada comunidade se deixe constantemente converter por ela. Foi este o apelo do Concílio na sua fundamental constituição dogmática Dei Verbum, repetido mais proximamente pelo último Sínodo dos Bispos e por Bento XVI na exortação apostólica pós-sinodal Verbum Dei. 

       Assim dispunha e esperava a constituição conciliar: “… que a Palavra do Senhor avance e seja glorificada (cf. 2 Ts 3, 1), e que o tesouro da Revelação, confiado à Igreja, encha cada vez mais os corações dos homens. Assim como a vida da Igreja se desenvolve com a participação assídua no mistério eucarístico, assim também é lícito esperar um novo impulso da vida espiritual com a redobrada veneração da Palavra de Deus, que permanece para sempre” (Dei Verbum, 26). E a recente exortação apostólica insiste: “… o Sínodo convidou a um esforço pastoral particular para que a Palavra de Deus apareça em lugar central na vida da Igreja, recomendando que se incremente a pastoral bíblica, não em justaposição com outras formas de pastoral, mas como animação bíblica da pastoral inteira” (Verbum Domini, 73).

       Mas atendamos ao facto de, nestes dois milénios, o processo de exortação e aplicação não ter sido propriamente linear, mas como que cíclico, entre épocas de evangelização renovada e adaptada a circunstâncias próprias e tempos de concretização dela, mais ou menos conseguida. Daqui que possamos até identificar cinco grandes “evangelizações” da nossa Europa, como a seguir tentarei ilustrar.

Sé do Porto, 14 de março de 2012

D. Manuel Clemente, in Agência Ecclesia.

       D. Manuel Falcão, bispo emérito de Beja, faleceu no dia 21 de fevereiro. Vale a pena ler e meditar o texto que se segue, que lemos via "Notícias de Beja", e que está disponível na página da Diocese de Beja.

À laia de testamento espiritual (5)

O MISTÉRIO DA MORTE FÍSICA

Depois de termos reflectido sobre o mistério do sofrimento e do mal, é lógico que reflictamos sobre o mistério da morte e no que há para lá dela.

O fim da vida temporal

       A morte como fim da vida temporal é uma certeza que resulta da observação do que acontece a todos os seres humanos. Os cientistas chegam mesmo a calcular que estamos programados para uma duração máxima da ordem dos 120 anos. Isto, independentemente de motivos acidentais que levam à morte em qualquer idade da vida.

O mistério da morte

       Se a morte é uma certeza, ela é sobretudo um mistério, tanto mais que parece contradizer a ideia de que nós fomos feitos para viver. De facto, seria absurdo que em nós tudo terminasse com a morte. Daqui a intuição de que a morte não é o nosso fim, mas que ela abre caminho a nova forma de viver. A História da Humanidade diz-nos que os homens de todos os tempos acreditaram numa vida para além da morte.

       E assim é. A revelação divina diz-nos que os nossos primeiros pais estavam destinados a viver num paraíso. E que melhor paraíso se pode imaginar do que a convivência íntima por toda a eternidade com o Deus de bondade e de amor? A mesma revelação diz-nos que, se tal não aconteceu, foi pelo mau uso da liberdade, que levou os nossos primeiros pais ao pecado de orgulho, querendo ser semelhantes ao seu Criador, o que se projectou na sua descendência pelo chamado “pecado original”, de que um dos efeitos é precisamente a passagem pela morte.

       Podemos perguntar se no caso de não terem pecado os nossos primeiros pais ascenderiam à plena comunhão com Deus na visão de face a face, sem morrer. Apenas podemos conjeturar que a passagem desta vida temporal à vida eterna se teria passado na mais plena alegria.

       Também agora, pelo mistério da redenção operada por Jesus Cristo, os santos, purificados dos seus pecados, cheios da graça divina e animados pelo Espírito Santo, encarnam a morte com semelhante alegria, na esperança, tornada em certeza, de que ela abre as portas à plena comunhão com Deus. É isto, aliás, o que Deus quer ver em todos nós.

A actual perspectiva da morte

       Perante o mistério da morte, hoje não falta quem fuja a pensar nela. Aliás, nas idades activas, o pensamento está absorvido pelos problemas da vida. Só mais tarde se é levado a pensar na morte, podendo cada um, ao anoitecer, dizer a si mesmo : “Mais um dia; menos um dia”.

       Ao contrário dos tempos passados, em que a morte era sentida como um dos mais profundos mistérios da nossa existência, o mundo moderno tende a esquecê-la, nomeadamente pela dispensa dos sufrágios, pela banalização dos funerais, optando pela cremação dos cadáveres e pela supressão do luto. É ver como em geral os meios de comunicação social noticiam o falecimento de alguém, pouco mais relatando além do que ela foi em vida.

       Pelo contrário, nós, cristãos devemos encarar a morte com espírito de fé, como aviso de que neste mundo somos peregrinos ao encontro da Pátria definitiva, onde a morte nos introduz para conviveremos com Deus por toda a eternidade.

Que acontece depois da morte?

       Pouco sabemos ao certo do que se passa após a morte, tanto mais que não é fácil imaginar como se relacionam o “tempo” e a “eternidade”, embora saibamos que esta relação acontece no actual relacionamento de Deus eterno connosco nesta vida temporal. A revelação diz-nos que, após a nossa morte, a alma é sujeita a um “juízo particular”, que decide do nosso destino eterno, ou o Céu ou o Inferno; diz-nos também que os destinados ao Céu passam por uma purificação dos restos de pecados no chamado “Purgatório”; diz-nos ainda que, no chamado “fim do mundo”, se dá a ressurreição pela reentrada das almas nos respectivos corpos tornados espirituais, à semelhança do corpo do Cristo e da Virgem Maria.

       Os sufrágios pelos mortos, que já vêm do A.T. (Mac 12,46), são prática na Igreja que nos assegura a existência do “Purgatório”. Quanto ao resto, da revelação, o saberemos na plenitude da vida eterna.

+ Manuel Franco Falcão,

Bispo emérito de Beja, 01.01.2012, in Diocese de Beja.

É este o brasão de D. António José da Rocha Couto, Bispo de Lamego.

       Predomina o verde, com besante de ouro no ponto de honra, carregado de uma flor de amendoeira, à cor branca natural. Filactéria inferior de prata, debruada a verde com a legenda em vermelho: Vejo um ramo de amendoeira.

       O ornato superior feito com a cruz a rematar a elipse e o chapéu preto de seda de copa redonda e abas direitas, forrado de ver, com cordões de seis nós de cada lado.

       As armas procuravam mostrar a nobreza e a ascendência de quem as possuía. Aqui trata-se sobretudo de um programa de vida e um grito de esperança.

       O verde exprime a esperança, dirigida aos humildes e oprimidos, num mundo muito instável, em que os mais débeis são os mais sacrificados e/ou esquecidos.

       O besante de ouro, cuja simbologia aponta para a fidelidade ao rei até à morte, aqui fidelidade a Deus e ao seu povo.

       O círculo central pode ainda ser interpretado como referência à divindade, mas também ao cosmos e ao mundo.

       A flor de amendoeira exprime esperança, mesmo em situações adversas e desfavoráveis. Em pleno inverno, brota a flor de amendoeira, num misto de cor, alegria e festa.

A expressão é do profeta Jeremias (1, 11-12):

       "Depois foi.me dirigida a palavra do Senhor nestes termos: «Que vês, Jeremias?» E eu respondi: «Vejo um ramo de amendoeira». «Viste bem - disse o Senhor - porque Eu vigiarei sobre a minha palavra para a fazer cumprir»".

Da homilia de D. António Couto, na tomada de posse, no passado dia 29 de janeiro, na Sé Catedral de Lamego:

       Numa página sublime do Livro dos Números (17,17-26), Deus ordena a Moisés que recolha as varas de comando dos chefes das doze tribos de Israel, para, de entre eles, escolher um que exerça o sacerdócio em Israel. Em cada vara foi escrito o nome da respectiva tribo. Por ordem de Deus, o nome de Levi foi substituído pelo de Aarão. As doze varas foram colocadas, ao entardecer, na presença de Deus, na Tenda do Encontro. Na manhã seguinte, todos puderam ver que da vara de Aarão tinham desabrochado folhas verdes, flores em botão, flores abertas e frutos maduros (Números 17,23). Dos frutos é dito o nome: amêndoas! Vara de amendoeira em flor e fruto, que, por ordem de Deus, ficará para sempre na sua presença, diante do Propiciatório (cf. Hebreus 9,4), entre Deus e o povo, para impedir que o pecado do povo chegue a Deus, e para facilitar que o perdão de Deus chegue ao povo. Já ninguém estranhará agora que o candelabro (menôrah) que, noite e dia,/ ardia/ na presença de Deus, estivesse ornamentado com flores de amendoeira (Êxodo 25,31-35; 37,20-22). E também já ninguém estranhará que a tradição judaica tardia refira que a vara do Messias havia de ser de madeira… de amendoeira.

Frei Isidoro Barreira (+ 1634), fala desta como a árvore vigilante, cujo fruto é símbolo da vida de Cristo:

       «A amendoeira é a árvore que na Sagrada Escritura se acha muitas vezes referida, encobrindo mistérios profundos, como ela sabe encobrir seu fruto e ser misteriosa nele. Assim o ter Jeremias aquela visão da vara vigilante, que outra versão diz que foi amendoeira, coisa então lhe deu muito em que cuidar (...) porque esta árvore não somente apregoa fertilidade em mostrar flores, tanto na manhã da primavera, mas também em prognosticar fartura de pão, que esse ano se há de seguir; porque escrevem os naturais que, quando virmos as amendoeiras carregadas de fruto, depois que lhe cai a flor, é sinal de grande fertilidade, e abundância de pão, que esse ano haverá. (...) A amêndoa antes de ser madura, e prestar para se comer, cresce devagar, e está mais tempo na árvore que os outros frutos, sendo ela a primeira que sai com flores e [a que] ultimamente os recolhe. A sua casca interior é muito dura, e a de fora muito amarga, e enfim o fruto ainda que seja doce, não se chega a comer sem trabalho; o fruto que após a esperança vem, devagar vem, e mais tempo se espera do que se goza. Nunca esse chega sem ânsias e cuidados, porque vencida uma dificuldade, se levanta outra, após um inconveniente se segue outro, após uma tardança, maior tardança. Assim que esse fruto se não colhe sem custar, e sempre custa muito, se se espera muito; muito cansa, se chega devagar... Doce é a amêndoa, mas amarga a casca (...)

       (...) A amêndoa é fruto de muito mistério: na primeira casca amargoso, na segunda resguardado, e fortalecido, e no interior comer suavíssimo, que sustenta e conforta, dando saúde, e vida. A cruz à primeira vista mostra trabalhos, e aflições, após isso já descobre fortaleza, e amparo, que é do género humano; é torre e castelo, e espada com que o Senhor sopeou o mundo, e triunfou dos inimigos: além disso é muito suave, e saboríssima no fruto, que de si dá, como a Igreja canta o louvor da mesma Cruz, chamando-lhe santo lenho, doce Planta que dá tão doce e suave fruto (...) A casca da amêndoa trabalhosa é de quebrar, o fruto fácil de comer. O rigor da Cruz dificultoso é de passar, mas vencido ele, segue-se o gostar doçuras eternas, às quais ninguém chega sem esperanças, que sempre vai fundando na fé, e caridade»

       Num dia em que o vento gelado se fazia sentir com especial intensidade, não faltou o calor humano na festa de Nossa Senhora de Lourdes, Padroeira do Seminário Menor de Resende.

       A este Seminário, onde estudam 17 alunos, que procuram discernir a sua vocação, deslocou-se o Sr. D. António Couto, novo Bispo da Diocese de Lamego, onde chegou quando passavam poucos minutos das 10h00. À sua espera estavam os membros da Equipa Formadora do Seminário (P. António José Ferreira, Vice-Reitor; P. Miguel Peixoto, Formador; P. João Carlos Morgado, Director Espiritual; e P. José Manuel Correia, que ali colabora), seminaristas, quer de Resende, quer do Seminário Maior de Lamego, com os seus familiares, vários sacerdotes, membros da Associação dos Antigos Alunos dos Seminários da Diocese de Lamego, funcionários do Seminários e alguns benfeitores. Também marcou presença o ilustre Presidente da Câmara Municipal de Resende, Dr. António Borges, o Sr. D. Jacinto Botelho, Bispo emérito da Diocese de Lamego e o Sr. D. António José Rafael, Bispo emérito da Diocese de Bragança-Miranda, que, no passado, exerceu o seu ministério sacerdotal como Vice-Reitor do Seminário de Resende.

       A manhã foi preenchida pela saudação de boas vindas do P. António José a todos os presentes. Seguiram-se umas breves palavras de apresentação do Sr. D. António Couto proferidas pelo seu antecessor, Sr. D. Jacinto.

       Tomou, depois, a palavra o Sr. D. António Couto, para falar do tema que anima o ano escolástico no Seminário de Resende: “Aprender com Maria a viver com Jesus”. Depois de saudar os presentes, o Bispo de Lamego propôs aos presentes uma reflexão sobre Maria, usando três imagens, ou ícones: o primeiro ícone, Maria como escutadora da Palavra; o segundo, Maria como olhada amorosamente por Deus; o terceiro, Maria como bem aventurada que vai à frente a abrir novos caminhos. “Ao longo da história, não foram os políticos nem os intelectuais quem abriu caminhos novos: foram os pobres e os santos aqueles que trilharam novos rumos de santidade”, afirmou.

       Em todas as imagens que apresentou, recorrendo a passagens, quer do Antigo, quer do Novo Testamento, o Sr. D. António procurou mostrar como o Seminário pode e deve ser o lugar onde, seguindo o exemplo de Maria, os seminaristas devem aprender a abrir caminhos novos, abrindo-se às pessoas num abraço terno e alegre.

       O ponto alto da celebração ocorreu com a celebração da Eucaristia, presidida pelo Sr. D. António e concelebrada pelo Sr. D. Jacinto, pelo Sr. D. António Rafael, pelo Mons. Joaquim Dias Rebelo, Vigário Geral da Diocese e com cerca de duas dezenas de sacerdotes.

 Diocese de Lamego – Gabinete de Imprensa

       Nomeado pelo Papa Bento XVI, no passado dia 19 de novembro de 2011, D. António José da Rocha Couto assumiu ontem, dia 29 de janeiro, a cátedra de Lamego, sucedendo a D. Jacinto Tomás de Carvalho Botelho, que esteve à frente da diocese durante 12 anos. D. Jacinto tomou ao seu encargo a diocese em 19 de março de 2000. Tendo completado 75 anos de idade em 11 de setembro de 2010, pediu a resignação, que foi aceite pelo Papa, mantendo-se, depois da aceitação da resignação, como Administrador Apostólico da diocese.

         A cidade de Lamego encheu-se de cor e sobretudo de cristãos para acolher o seu novo Bispo.

       Pelas 15h30, D. António, recebido pelo Administrador Apostólico, pelo Mons. Vigário-Geral e pelo Presidente  da Câmara Municipal de Lamego, no Seminário Maior de Lamego, segue no carro da Diocese até à Sé Catedral. Aqui é recebido por uma multidão em festa. À entrada para a Sé é saudado pelo Deão do Cabido e pelo Sr. Presidente da Câmara de Lamego.

       Pelas 16h00 o início da celebração eucarística. D. Jacinto presidiu à Procissão de entrada. Depois da saudação inicial, a Bula de Nomeação foi lida pelo Núncio Apostólico em Portugal e o Sr. D. Jacinto cedeu o lugar da presidência ao Sr. D. António, dirigindo-lhe algumas palavras de passagem de testemunho, como Bispo cessante e como diocesano (lembremos que D. Jacinto é natural da Diocese de Lamego e pertence ao presbitério desta diocese). A partir do momento em que assume a presidência da celebração, D. António passa também a presidir como Pastor à Diocese de Lamego.

        Presentes na tomada de posse, os Bispos de Portugal, muitos sacerdotes de Lamego, do Porto, de onde D. António é natural (Marco de Canaveses), de Braga, onde esteve nos últimos 4 anos como Bispo Auxiliar, dos Missionários da Boa Nova, autoridades civis da cidade e da diocese, muitos cristãos. A Sé Catedral foi pequena para acolher tanta gente. Muitas pessoas acompanharam a celebração em frente à Sé através dos plasmas aí colocados para este efeito.

        Na Homilia, partindo do Evangelho e da manifestação de Jesus em Cafarnaum, D. António deixou claro que o mensageiro, o enviado, mais que a mensagem comunica Aquele que O envia...

       Quase a terminar a celebração, a leitura da ATA de tomada de posse, pelo Chanceler da Cúria, Mons. Germano José Lopes.

       Também de Tabuaço um grupo de pessoas, associando-se assim a esta passagem de testemunho, do D. Jacinto para o D. António.

       Como cristãos, pedimos a Deus que esteja com o D. António e com as Suas preocupações pastorais. O Bispo é e referência de comunhão com Jesus Cristo, com as outras dioceses e seus bispos e com o Papa, sucessor de Pedro.

Fotos: KYMAGEM. Poderá ver mais fotos AQUI (também da Kymagem)

       «Eis que faço novas todas as coisas» (Apocalipse 21,5), diz Deus. De tal modo novas, diz Deus, que ninguém pode dizer: «Já o sabia» (Isaías 48,7).

       Eis então Jesus a entrar com os seus discípulos em Cafarnaum, na sinagoga deles, e ensinava e ordenava tudo de forma nova. Tão nova que inutilizava todas as comparações e catalogações. Não era membro de nenhuma confraria, academia, partido, ordem profissional ou instituição, que à partida lhe conferisse algum crédito, alguma autoridade. Nenhum crédito, nenhum currículo, nenhum diploma, o precedia. A sua autoridade começava ali, no próprio acto de dizer ou de fazer. E as pessoas de Cafarnaum foram tomadas de tanto espanto, que tiveram de constatar logo ali que saía dos seus lábios e das suas mãos um mundo novo, belo e bom, ordenado segundo as pautas da Criação. Um vendaval manso de graça e de bondade encheu Cafarnaum, e transvazava como um perfume novo de amor e de louvor por toda a região da Galileia e da missão. Saltava à vista que Cafarnaum não podia conter ou reter tamanha vaga de perfume e lume novo.

       As pessoas de Cafarnaum sabiam bem o que diziam os escribas, e como diziam os escribas. Não eram senão repetidores, talvez mesmo apenas repetentes de pesadas e cansadas doutrinas que se arrastavam na torrente de uma velha e gasta tradição. Os escribas diziam, diziam, diziam, recitavam o vazio (Salmo 2,1), compraziam-se na sua própria boca, nas suas próprias palavras (Salmo 49,14), e nada, nada, nada acontecia: nenhum calafrio na alma, nenhum rio nascia no deserto, ninguém estremecia ou renascia. Mas Jesus começou a falar, e as pessoas de Cafarnaum sentem um frémito, um estremecimento novo (Isaías 66,2 e 5), assalta-as uma comovida emoção, uma lágrima de alegria lhes acaricia o coração. Era como se acabassem de escutar aquela palavra única que há tanto tempo se procura, palavra criadora que nos vai direitinha ao coração, a ternura de quem leva uma criança pela mão!

        As pessoas de Cafarnaum sabiam bem o que eram, e como se faziam os exorcismos. Estavam muito em voga naquele tempo. Eram longos, estranhos, complicados, cheios de fórmulas mágicas e ritos esotéricos. Mas Jesus diz uma palavra criadora: «Cala-te e sai desse homem», e tudo fica de imediato resolvido!

       Abre-se um debate. O primeiro de muitos que o Evangelho de Marcos vai abrir. «O que é isto?», perguntam as pessoas de Cafarnaum, que nunca tinham visto tanto e tão novo e tão prodigioso ensinamento.

       Mas é apenas o começo da jornada deste maravilhoso ANUNCIADOR do Evangelho de Deus (Marcos 1,14). Logo a abrir o seu Evangelho, Marcos ensina-nos que a jornada iniciada naquele primeiro sábado em Cafarnaum salta os clichés habituais, e vai de madrugada a madrugada, de modo a deixar já bem à vista aquela outra sempre primeira madrugada da Ressurreição! Jesus começa de manhã na sinagoga; caminha depois 30 metros para sul, e entra, pelo meio-dia, na casa de Pedro e levanta da febre para o serviço do Evangelho a sogra de Pedro; à tardinha, já sol- posto, primeiro dia da semana, toda a cidade de Cafarnaum está reunida diante da porta daquela casa, para ouvir Jesus e ver curados por Ele os seus doentes; de madrugada, muito cedo, Jesus sai sozinho para rezar, e os discípulos correm a procurá-lo para o trazer de volta a Cafarnaum, pois, dizem eles, todas as pessoas o querem ver e ter. Ninguém o quer perder.

       Desconcertante reviravolta. Jesus diz aos seus discípulos atónitos: «VAMOS a outros lugares, às aldeias vizinhas, para que TAMBÉM ali ANUNCIE (kêrýssô) o Evangelho» (Marcos 1,38). Com este grávido dizer, Jesus deixa claro que ANUNCIAR o Evangelho enche por completo o seu programa e o seu caminho. Com aquele «vamos» [«vamos a outros lugares»], Jesus desinstala e agrafa a si os seus discípulos para este trabalho de ANÚNCIO do Evangelho seja a quem for, seja onde for. Com aquele «também» inclusivo [«para que também ali anuncie o Evangelho»], Jesus classifica como ANÚNCIO do Evangelho todos os afazeres da inteira jornada de Cafarnaum: ensinar, libertar, acolher, curar, recriar: é esta a toada do ANÚNCIO do Evangelho. ANUNCIAR (kêrýssô) é então o afazer de Jesus. E qual é a primeira nota que soa quando Jesus se diz com o verbo 

       ANUNCIAR? É, sem dúvida, a sua completa vinculação ao Pai, de quem é o arauto, o mensageiro, o ANUNCIADOR. Pura transparência do Pai, de quem diz e faz o que ouviu dizer (João 7,16-17; 8,26.38.40; 14,24; 17,8) e viu fazer (João 5,19; 17,4). Recebendo todo o amor fontal do Pai, bebendo da torrente cristalina do amor fontal do Pai (Salmo 110,7; cf. 1 Reis 17,4), Jesus, o Filho, é pura transparência do Pai, e pode, com toda a verdade dizer a Filipe: Filipe, «quem me vê, vê o Pai» (João 14,9). É mesmo aqui que reside a sua verdadeira AUTORIDADE e a verdadeira NOVIDADE do seu MODO novo de dizer e de fazer, que se chama ANUNCIAR.

       A primeira nota de todo o ANUNCIADOR ou Arauto ou Mensageiro não assenta na capacidade deste, mas na sua fidelidade Àquele que lhe confia a mensagem que deve anunciar. É em Seu nome que diz o que diz, que diz como diz. No Enviado é o Rosto do Enviante que se deve ver em contra-luz ou filigrana pura. No Enviado ou Mensageiro ou Anunciador é verdadeiramente Deus que visita o seu povo.

       Pertinho de Deus, cheio de Deus, Jesus leva Deus aos seus irmãos. É esta a Autoridade de Jesus. Ele é o profeta «como Moisés», mais do que Moisés, com a boca repleta das palavras de Deus (Deuteronómio 18,18). E não só a boca, mas também as mãos e o coração. Bem diferente dos escribas e dos falsos profetas e do povo rebelde no deserto. Estes dispensam a Palavra de Deus. O que querem ter na boca é pão e carne. O que recolheu menos, no deserto, diz-nos o extraordinário relato do Livro dos Números 11,31-35, recolheu 4500 kg de carne de codorniz. E começaram a meter a carne à boca com tamanha avidez, que morreram de náusea. Foram encontrados mortos, ainda com a carne entre os dentes, por mastigar (Números 11,33). Vê-se que é urgente libertar o coração, as mãos, a boca. Vive-se da Palavra. Morre-se de náusea.

  (foto: Kymagem)

        Caríssimos irmãos mais pequeninos, jovens amigos, caríssimos pais, caríssimos idosos e doentes, caríssimos catequistas, acólitos, leitores, cooperadores na missão da evangelização e da caridade, ilustres autoridades, caríssimos seminaristas, caríssimos religiosos e religiosas, caríssimos diáconos e sacerdotes, Senhores Bispos, Senhor D. Jacinto, Senhor Núncio Apostólico, Senhor Cardeal Patriarca, e todos vós que comigo pisais hoje este chão de generoso vinho e de amendoeiras em flor.

 (foto: Kymagem)

       Numa página sublime do Livro dos Números (17,17-26), Deus ordena a Moisés que recolha as varas de comando dos chefes das doze tribos de Israel, para, de entre eles, escolher um que exerça o sacerdócio em Israel. Em cada vara foi escrito o nome da respectiva tribo. Por ordem de Deus, o nome de Levi foi substituído pelo de Aarão. As doze varas foram colocadas, ao entardecer, na presença de Deus, na Tenda do Encontro. Na manhã seguinte, todos puderam ver que da vara de Aarão tinham desabrochado folhas verdes, flores em botão, flores abertas e frutos maduros (Números 17,23). Dos frutos é dito o nome: amêndoas! Vara de amendoeira em flor e fruto, que, por ordem de Deus, ficará para sempre na sua presença, diante do Propiciatório (cf. Hebreus 9,4), entre Deus e o povo, para impedir que o pecado do povo chegue a Deus, e para facilitar que o perdão de Deus chegue ao povo. Já ninguém estranhará agora que o candelabro (menôrah) que, noite e dia,/ ardia/ na presença de Deus, estivesse ornamentado com flores de amendoeira (Êxodo 25,31-35; 37,20-22). E também já ninguém estranhará que a tradição judaica tardia refira que a vara do Messias havia de ser de madeira… de amendoeira.

       Aí estão as coordenadas exactas do lugar do sacerdote e do bispo: entre Deus e o povo. Mais concretamente: pertinho de Deus, mas de um Deus que faz carícias ao seu povo, um Deus que ama e que perdoa; pertinho do povo, o suficiente para lhe entregar esta carícia de Deus.

       Queridos filhos e irmãos, pais e mães que Deus me deu nesta dorida e querida Diocese de Lamego. Quero muito ver o vosso rosto. Já sabeis que trago notícias de Deus. E que conto muito com cada um de vós, para levar a todos os lugares e a todas as pessoas desta bela Diocese este vendaval de graça e de bondade que um dia Jesus desencadeou em Cafarnaum.

       Seja Louvado Nosso Senhor Jesus Cristo!

+ António Couto, Bispo de Lamego